Чернокожие православные священники – это не только персонажи мемов, но и одна из политических стратегий, которую осуществляет Русская Православная Церковь под предлогом миссионерской деятельности и распространения христианства, даже используя для этого средства, собранные с российских приходов. Учитывая жадность церковных иерархов, проявляющуюся как минимум в нежелании выплачивать достойные зарплаты своим работникам и подрядчикам, а также в том, что они требуют от приходов значительно больше одной десятой от дохода (десятина), и в максимуме – в демонстративном потреблении роскоши, включая дорогие авиабилеты и автомобили для своих нужд, а также изысканные блюда на трапезах, – можно сделать вывод, что если епископы РПЦ выделяют средства на строительство храма в удалённой африканской стране или бесплатное обучение африканских студентов в духовной семинарии, то их цель привлечения африканцев в Россию не ограничивается только духовными аспектами, но имеет и материальную природу. Ведь несмотря на публичные заявления патриарха Кирилла о первенстве духовного над материальным, наблюдения и эксперименты подтверждают, что прав не он, а Карл Маркс, и что идеологическая надстройка в виде религии, духовности и нравственности основывается на материальном базисе. На какие средства могли бы строиться храмы, если бы не доходы от землевладения при феодализме и финансирование из бюджета и спонсоров при капитализме?
Неудобства для РПЦ от афро-российских священников.
Для политкорректности будем называть людей с отличительным цветом кожи афро-россиянами по аналогии с афро-американцами. Учитывая, что РПЦ активно поддерживает идеи ультра-патриотизма и ультра-консерватизма, а также различные проекты против мигрантов, священство с нетрадиционной расовой и национальной принадлежностью может вызвать недовольство у наиболее ярых ультра-патриотов и ультра-консерваторов. Кроме того, культурный обмен с африканскими странами представляет собой угрозу для национальных ценностей. Ведь если культурный обмен с Европой и Америкой считается угроза, то культурные различия с Африкой могут быть ещё более проблематичными. Кроме того, содержание иностранного миссионерского проекта требует финансовых вложений, а у РПЦ редко бывают излишки, ведь даже часы и яхта патриарха, по сравнению с настоящими акулами капитализма, выглядят довольно скромно, тогда как настоятельница Покровского монастыря, где успешно монетизируется Матрона Московская, владеет более престижными автомобилями, чем сам патриарх Кирилл. Таким образом, миссионерская деятельность в Африке создает следующие проблемы:
- идеологические (угроза патриотизму)
- культурные (угроза традиционным ценностям)
- финансовые (недостаток средств)
Миссионерство во времена Великих Географических открытий
Сначала небольшая историческая справка:
Великие географические открытия — период в истории человечества, начавшийся в XV веке и продолжавшийся до XVIII века, когда европейцы открывали новые земли и морские маршруты в Африку, Америку, Азию и Океанию в поисках новых торговых партнёров и источников товаров, пользующихся большим спросом в Европе.
Стоит отметить, что русские в этот период не занимались мореплаванием так активно, как европейцы, но путешествовали по суше, открывая новые территории в Сибири и активно занимаясь миссионерством там. То есть как европейцы, так и русские обращали дикие народы в христианство. Это было довольно опасно, поскольку у этих народов имелась своя религия, и иногда миссионеров убивали, в том числе во время религиозных споров, как, например, в рассказе Джека Лондона "Зуб Кашалота", где дубина оказалась более убедительным аргументом, чем Библия.
Миссионеры, конечно, могли верить в идеологию о духовности и спасении души через религиозные обряды. Однако материальным основанием, на котором строилось навязывание христианства язычникам, была идеология, ценившая принадлежность к великой империи с централизованной властью. Христианство предлагало систему, в которой было выгоднее быть чиновником, наёмным работником или даже рабом в богатой империи, чем оставаться свободным дикарём в своём маленьком племени с родоплеменной структурой. И эта ценность империи подтверждалась не только подарками в виде блестящих украшений, но и организацией более совершенного общественно-политического строя, который обеспечивал более высокую производительность труда и, что важнее, возможность содержания более мощной армии, способной продемонстрировать преимущества христианства соседним народам, завоевав их и заставив работать на себя.
Таким образом, миссионерство в период Великих Географических открытий имело реальные политические и стратегические цели. Христианство способствовало поддержанию зависимости колоний от метрополии и одновременно обеспечивало колонии благами цивилизации. То есть выгода от христианства была взаимной как для миссионеров, так и для обращённых.
Миссионерство как элемент политики.
В эпоху постколониализма одним из инструментов политики являлась военная помощь. Под предлогом защиты какого-либо христианского меньшинства могла прибыть американская авианосная группа, чтобы бомбить или свергать режимы, одновременно создавая американские военные базы. Однако, как оказалось, в такой системе религия уже не требуется, гораздо более гибким инструментом становится идея буржуазной демократии. При этом совершенно не важно, что для людей, живущих при феодализме или даже в родоплеменной формации, буржуазная демократия оказывается неэффективной, поскольку авианосные группы защищают интересы крупных капиталистов, которым необходимо, к примеру, регулирование цен на нефть, а не торговля с местным населением.
Тем не менее, помимо крупных капитальных интересов, существуют и более мелкие некоммерческие организации, занимающиеся гуманитарной помощью. Им выгодно, чтобы где-то возникло множество голодных беженцев, чтобы поставлять им гуманитарную помощь и зарабатывать на этом деньги и пиар.
Конечно, гуманитарной помощью могут заниматься и религиозные организации, но религия уже утратила ту ценность, которая была во времена географических открытий. Какое-либо христианское сообщество, которое предоставляет голодающим еду и одежду, не будет с этими беженцами строить заводы, и тем более организовывать армию. А те, кто желает создать в стране третьего мира какую-либо вооружённую группировку, скорее всего, воспользуются местными национальными и территориальными амбициями, нежели христианскими идеями.
Таким образом христианское миссионерство как политический инструмент утратило свою эффективность и может использоваться только как средство в руках небольшой группы людей для получения прибыли и пиара.
Возможные интересы Русской Православной Церкви в Африке.
Теперь, когда мы понимаем, что РПЦ не может, даже при желании, выступать политическим инструментом России в Африке, давайте рассмотрим, какие выгоды может получить сама Церковь РПЦ, как общественно-политическая организация.
Военная база для защиты христиан.
Рассмотрим классический политический инструмент, хорошо отлаженный в США. Создать христианскую общину, для защиты которой построить военную базу и трудоустроить местное население для обслуживания этой базы. Для СССР такая стратегия также была эффективной, так как нужно было расширять Социалистический Лагерь, то есть увеличивать количество государств и субъектов экономики с социалистическим строем в противовес Мировому капиталу. Это финансировалось из бюджета СССР, пока в нем были деньги. Однако при капитализме возникает вопрос о прибыли, то есть военная база и христианство в африканской стране и все, что с этим связано, должно приносить кому-то выгоду. Например, присутствие России в Сирии было выгодно Газпрому, который не хотел допустить конкурирующих поставок газа в Европу. Когда поставки газа из Газпрома в Европу прекратились по политическим причинам, прекратилось и присутствие России в Сирии. Таким образом, возможна схема: российский бизнес в Африке и частная военная компания для его охраны. Конечно, можно было бы всё это освятить и отмиссионерить Московским патриархатом, однако для функционирования бизнеса религия не нужна, ценность рабочих мест и армии, которая их защищает, понятна всем независимо от религиозной принадлежности. Зато если покрестить местных мусульман, это может вызвать религиозный конфликт с другими мусульманами, что принесет только вред как бизнесу, так и политике России.
Традиционные христианские церкви
Православие в Африке появилось с первыми христианами в Египте и Эфиопии в I веке нашей эры. После отделения нехалкидонитских церквей от Вселенской Церкви, православные общины в Африке остались в основном в Карфагене и Александрии. Именно последняя вплоть до XX века представляла собой весь Александрийский патриархат. Ситуация начала меняться с конца 1930-х годов, когда в странах черной Африки православие начало распространяться среди негреческого коренного населения. Численность православных в Африке составляет около 1 миллиона человек.
Таким образом, православие в Африке существует, но его очень мало. В принципе, в Африке есть и другие христиане, однако если РПЦ попытается вмешаться, это может привести к скандалу и даже военному конфликту. Таким образом, РПЦ в Африке может только "сидеть на пуфике ровно", то есть присутствовать, но ни в какие политические дела не вмешиваться. А поскольку христиан там немного, чтобы их поддержать, не требуется значительных средств. Важно — защитить в случае военного конфликта традиционных христиан РПЦ не сможет, сейчас не те времена, когда церковь была хранительницей золотого запаса (который сейчас в ведении банков), и можно было переплавить золотую чашу и напечатать монеты для оплаты услуг рыцарей. Сейчас, если патриарх продаст свои часы и яхту, этого явно не хватит для оплаты услуг частной военной компании.
Внутрицерковные интересы.
Церковь РПЦ до сих пор функционирует в феодальном обществе, и поэтому в интересах РПЦ, как поместной церкви, иметь в союзниках другие поместные церкви. Даже маленькая самостоятельная церковь имеет высшее сословие — епископов. Для патриарха, согласно церковному уставу, слово хоть президента, хоть верховного суда – это примерно как блеянье стада овец, поскольку эти государственные чиновники – миряне, то есть низшее сословие. А судить патриарха, то есть епископа, может только равный ему — то есть епископ. Нечто подобное происходило в истории России, когда для суда над патриархом Никоном царь был вынужден собрать собор епископов и пригласить зарубежных епископов, которые поддерживали сторону России и её царя в геополитике того времени.
В настоящее время церковь РПЦ находится в довольно неблагоприятном положении из-за отношений между Россией и Украиной. В 2018 году патриархи Московский Кирилл и Константинопольский Варфоломей сильно поссорились из-за вопроса об автокефалии непризнанного Киевского Патриархата, который возглавляет конкурент патриарха Кирилла на выборах — Филарет Денисенко. После неудачной попытки занять патриарший престол РПЦ митрополит Филарет создал свою непризнанную церковь — Киевский Патриархат и стал её Патриархом.
В результате раскола 2018 года, христианам РПЦ запрещено причащаться на русском православном "наше всё" — Святой Горе Афон. А после того как РПЦ поддержала известные действия России на территории Украины, многие европейские христиане и христианские общины начали отделяться от РПЦ. Таким образом, теоретически, патриарх Московский может быть осуждён собором европейских епископов и предан анафеме за свою про-военную политику. Следовательно, патриарху московскому нужны союзники в лице епископов других христианских церквей. Эти союзники должны быть такими, чтобы их можно было поддерживать.
Кроме того, церкви за пределами России — это удобное место, куда в случае форс-мажора патриарх Московский может сбежать и сохранить статус епископа. В то время как в европейской стране он будет лишен сана и предан суду как военный преступник, а в мусульманской стране – подвергнется изоляции или даже гонениям как нежелательное религиозное меньшинство. Также в дальние страны можно ссылать нежелательных священников и епископов, которых не хочется лишать сана, но нужно удалить подальше от Москвы, чтобы не дать им перебежать к конкурентам из Константинопольского Патриархата, как это было с митрополитом Иларионом.
Итого.
Таким образом, мы считаем, что миссионерская деятельность РПЦ в Африке представляет собой исключительно интересы самой РПЦ, которые никак не влияют на мировую политику или распространение христианства в мире. То есть патриарх Московский и Всея Руси действует в рамках разрешенных ему возможностей и в тех местах, где ему это позволено, за границами России. В любой момент РПЦ может быть вытеснена из стран Африки, если Константинопольский Патриархат предложит этим государствам что-то более привлекательное, или если другие политические силы, например, Соединённые Штаты, окажут давление на власти стран, где действует патриарх Московский.
Если вам понравилась статья — поставьте лайк.
Если у вас есть мнение по поводу статьи, напишите его в комментариях.
Отдельное спасибо за материальную помощь! Собираем средства на лечение и поддержку бедных православных блогеров, каковыми мы являемся — реквизиты СБЕР-карты на пуфике и пофиг!
